Peut-on défendre extérieurement l’Église ?

En 1899 comme en 2019, les « incroyants furent bien obligés, écrit Charles Maurras, de voir que les ennemis de la Patrie étaient aussi ceux de l’Église » [1] ; alors, en 1899 comme en 2019, les avocats de la patrie devinrent par le même mouvement ceux du christianisme culturel ; et enfin, en 1899 comme en 2019, « les catholiques s’associèrent à cet effort de défense extérieure » [2], achève Charles Maurras.

« Comme il était naturel, les catholiques s’associèrent à cet effort de défense extérieure. » [3] Quoi de plus naturel en effet, pour des catholiques, que de s’associer, dans une sorte de « communion d’impatience » [4], avec tous ceux qui manquent de France. Mais le pouvons-nous cependant ?

Peut-on défendre le christianisme extérieur  ?

Même si les tenants de la défense extérieure de toutes ces manifestations extérieures du christianisme n’ont pas le projet de retourner leurs armes contre l’Église, ils retournent du moins l’ordre causal, et tiennent les conséquences extérieures pour les causes intérieures, et les effusions pour la source. Cela revient à arracher d’une branche les fruits pour en faire un bâton – ou une canne, selon – sans imaginer que dans le même temps, la sève est enlevée à la branche, et pire peut-être, la branche à l’arbre. Si l’on traite ainsi le bois vert, qu’adviendra-t-il du sec ? [5]

Faut-il renoncer pour autant à protéger notre héritage culturel, institutionnel, identitaire ou artistique, et plus avant, tout ce qui a été construit pour l’amour de Dieu, et qui Le manifeste encore aujourd’hui ? La réponse est évidemment négative.

Mais l’histoire nous montre qu’on défend d’abord une église en l’habitant, comme le firent les paroissiens de saint Ambroise à Saint-Laurent pendant la Semaine sainte de 386 [6] ; et que l’Église n’admet comme Suisses que ceux qu’elle s’est choisis [7] pour leur loyauté sans partage. Il est notable par ailleurs que le traité de Genève du 7 novembre 1515 dispose que seuls le pape et le roi de France puissent embaucher des mercenaires suisses. Cet accord, toujours effectif pour le Vatican, ne l’est plus pour la France depuis 1792 : la défense intérieure de l’Église est sans mélange. L’Église n’arme pas ceux qui la persécutent.

Et puis, quand Notre-Dame brûle [8], à quoi bon des mercenaires ? Ce sont les ouvriers qui manquent. On ne peut défendre l’Église qu’en y étant d’abord, par notre présence à Dieu et à nos prochains, ne serait-ce que pour être fidèles aux intentions de ceux qui la bâtirent et nous la transmirent, et que nous prétendons défendre. Alors Église et France continueront, et se renforceront même. Car cette présence rend l’Église aimable et vénérable, et la conforte dans sa mission première : la gloire de Dieu et le salut des âmes. L’Église n’a sûrement pas été instituée pour faire gagner ses idées, mais bien au contraire pour gagner les coeurs à la Vérité.

Il faut concéder que s’il existe des militants pour défendre le christianisme culturel, c’est que nous, chrétiens, n’avons pas su rendre vivant ce « christianisme culturel ». C’est du moins ce que pensait Maritain [9] à propos des catholiques d’A.F., ce pourquoi Bernanos demande pardon [10] à son ancien maître, et ce que dénonça Lubac dans l’humanisme athée :

« Il s’agit de rendre au christianisme sa force en nous ; ce qui veut dire, avant tout, de le retrouver tel qu’il est en lui-même, dans sa pureté et dans son authenticité. En fin de compte, ce dont nous avons besoin, ce n’est même pas d’un christianisme plus viril, ou plus efficace, ou plus héroïque, ou plus fort : c’est de vivre notre christianisme plus virilement, plus efficacement, plus fortement, plus héroïquement s’il le faut. Mais de le vivre tel qu’il est. » [11]

Peut-on répondre à l’injustice de l’ extérieur  ?

Si les chrétiens n’ont pas été assez vivants, et même si les défenseurs extérieurs du christianisme n’ont certainement pas l’intention, pour la plupart, d’étouffer la vie divine de l’Église, tous ceux qui, après Maurras, traitent néanmoins l’Église comme une simple « force positive » [12] à rallier et à réorganiser oublient qu’elle est l’institution vivifiante par vocation, et qu’elle ne peut, par mission, renoncer à sa « primauté spirituelle » selon le titre de Maritain, laquelle est une primauté dans l’ordre du coeur, de la vie et de la justice.

La défense extérieure veut nécessairement répondre à une injustice, puisqu’elle est une défense, par la force, puisqu’elle est extérieure, et que seule la « force positive » [13] l’intéresse politiquement. La « défense extérieure » prétend donc « faire que ce qui est juste fût fort » [14], pour reprendre Pascal, mais elle croit pouvoir le faire dans l’ordre des corps [15], en utilisant et en réconciliant dans le fini et le dénombrable [16] la justice et la vitalité de l’Église avec les siennes propres.

Mais d’où M. Maurras et ses successeurs tirent-ils ce mandat sur la justice, qu’elle soit morale, sociale ou nationale ? L’ont-ils reçu en même temps que la vie divine ?

Même si Maurras et les siens étaient prêts à reconnaître à l’Église son autonomie et sa primauté, les pères M. V. Bernardot et Et. Lajeunie rappellent qu’on ne peut sans danger discuter « des problèmes fort délicats de morale, de philosophie et de religion » [17] : quand on discute sans la charité, la mauvaise foi l’emporte toujours sur la vraie. Et toutes les mentalités mondaines, par une effet de logique interne propre au parti, quel qu’il soit, finissent toujours par se substituer à la mentalité chrétienne, dans une sorte d’oecuménisme irénique, propre à constituer cette parénèse laïque si séduisante [18] aux oreilles innocentes.

La célèbre devise du journal de l’Action Française, « tout ce qui est national est nôtre », illustre bien la volonté de monopole inhérente à tout mouvement qui n’a d’autres possibilités que d’ « établir lui-même (Rom. X, 3.) sa propre justice, c’est-à-dire une justice qu’il se serait donnée à lui-même » [19]. Et toute tentative, notamment politique, de monopole sur la vie, la morale et la justice ne peut être qu’intrinsèquement schismatique [20], car l’Église véritable, pour sa part, ne veut point s’accaparer ou défendre la justice des schismatiques, ce sont ces derniers qu’elle veut (II Cor. XII, 14).

Autrement dit, toute défense extérieure de l’Église est vouée à la tyrannie, pour louable qu’elle soit dans l’intention, car elle tendra à sortir de son ordre [21] et justifier la force, à faire que « ce qui est fort fût juste », et en supposant en outre la caution de l’Église acquise.

La seule violence est vie

Mais si l’on ne peut défendre l’Église, pourquoi le Seigneur chasse-t-il Lui-même les marchands du Temple ? Car le Lion de Juda rugit quand les bœufs (figure des apôtres et des prophètes, et donc de l’Écriture [22]) et les colombes (figures de l’Esprit) sont utilisés à des fins personnels par les pharisiens et les hérétiques.

C’est la seule violence (βία) : celle qui est un effet de la vie (βίος), et de la vie divine. Cette vie qui n’est pas celle de l’épée, omnes enim qui acceperint gladium, gladio peribunt [23], mais la vie de la Charité, par l’administration des sacrements, et la vie de la Vérité, par l’enseignement de ce qui a été reçu. La violence de l’Église est celle de l’enfantement, et aucune volonté extérieure, serait-elle maternelle et caressante, ne peut la confisquer.

C’est pourquoi l’Église instituée a toujours [24] défendu avec vigueur sa liberté, la libertas ecclesiae, sans laquelle elle ne peut vivre, et sans laquelle les laïcs ne pourraient protéger leur domaine propre, le temporel. Peut-on seulement penser qu’il existerait encore des Français intégraux si l’Église ne les avait maintenus ? Y aurait-il un Saint Louis et une saint Jeanne si l’Église ne les avait pas préparés ?

Ce n’est pas un hasard si quelques années avant la condamnation de l’Action Française (1926), le Vatican et l’épiscopat français ouvrent et militent pour obtenir les associations diocésaines (1923-1924), car le cadre associatif classique (1905) ne permettait pas d’assurer à l’évêque son pouvoir apostolique. Du point de vue de l’Église, c’est la même force qui sous-tend ces deux décisions : défendre sa libertas ecclesiae contre ceux qui cherchent à la séduire et à la protéger malgré elle, comme de ceux qui cherchent à la dominer et à l’annexer.

Pouvons-nous donc, nous l’Église militante, choisir nos gardiens parmi les nations, et nos veilleurs parmi les incroyants ? Non possumus.

Car, et c’est ensemble l’avertissement, l’incipit et le programme même de La Cité de Dieu, le premier grand ouvrage politique chrétien  : « défendre la Cité de Dieu contre ceux qui préfèrent à son fondateur leurs fausses divinités » [25].

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